惠能说法，既言简意赅，通俗易懂，又深契佛理，多有创新，在岭南一带产生了很大影响。翌年，韶州刺史韦璩仰其道风，率同僚恭请惠能入城，于大梵寺讲堂为众说法，兼授无相戒。僧尼道俗集者千余人，门人法海编录其法语。
《坛经》“般若品第二”、“决疑品第三”比较详尽地记录了这段时间六祖说法的内容。比如，六祖解释了什么叫“般若”，什么叫“摩诃”，什么叫“波罗蜜”，它们是梵语，译成汉语就分别表示“智慧”、“大”、“到彼岸”的意思。“摩诃般若波罗蜜”就是大智慧到彼岸之意。这是比较简单的解释，因梵语中它们还包含其它的意义，如般若有文字般若、观照般若、实相般若三种意涵，故而音译。
六祖说，无论何时何地，念念明明了了，念念不迷，常用智慧处理一切事情，这就是修智慧行门。智者知错即改，愚者明知不对，但还要试一试。
此岸就是生死，彼岸是涅槃。如何到彼岸？这就要脱离烦恼的大海。为何有烦恼，就因有无明。（无明就是你不明白的事）涅槃像水，本无波浪，但风一来就有波浪。风即无明，波浪就是烦恼。人的杂念就是波浪，也就是烦恼。若不贪执外境就像水无波浪，没有波浪就绝生死。若没有波浪，生灭就了了。没有生灭，生死也就了了。有生灭就名此岸。离开贪执就无生灭，就像水常运行不息。如此，智慧光明遍照，这就叫彼岸，所以叫波罗蜜。
六祖说，觉道的智慧，世人本都具足，在佛不多一点，在众生不少一点。只因心迷而不觉。故而需要正直而有德行的人去指引，使你明心见性。当知所谓智者愚者的佛性本无差别。只缘迷悟不同。
六祖说，认识了本性后，不能只是尽作口头禅，不去实行。如果这样，即使经一万个大劫还是不能见本有的般若，这对你始终没有益处。而要口念心行，心口相应。
六祖非常形象、生动、精深地解释了“心的广大”、“宇宙的广大”、“世界的虚空”等概念。这既是精深的佛理，也是深奥的哲学思想。他说，人的心大如宇宙，无边无际，有的人想到月亮上去，想登天。所以说心无边际、无限度，故没有方圆或大或小。心无形，大而无外，小而无内。心量也没有青黄赤白黑等颜色的表现，也没有上和下，长和短。自性本无嗔无喜，它是中道的；也没有是或非，若有是有非，就不是你的真心了。自性真空就是人心的本来面目。我们修道，是真空里有妙有，不是什么都不知道。要什么都知道，还要什么都不知道，明明了了，清清楚楚，就像“心清水现月，意定天无云”一样。
六祖说，世界、宇宙包罗万有，日月星宿山河大地，泉源溪涧草木丛林，恶人善人恶法善法天堂地狱，一概兼容并蓄。它不会因为你是恶人就要撵走你，你是善人就欢迎你来。它能包容恶法、善法、天堂、地狱，一切大海须弥诸山，均在其中。人自己的本性就像宇宙一样，也能包含万法，这也是“大”。万法在诸人性中。应该对一切人，无论是好或坏，均没有欢喜或憎恶的分别。我常对你们说，不好的人终究有好的一天，希望他能觉悟而改过。
六祖的说法充满了辩证法，十分励人之志。他说，凡夫就是佛，烦恼就是菩提。前念愚痴就是凡夫，后念智慧、闻悟了就是佛。前念贪执就是烦恼，后念放下就是菩提。凡夫只要修为到了，一样可以成佛。
六祖对自己的顿教法门十分自信。认为它是从一种般若而生发出无量般若，从一种般若生发出八万四千种智慧。以后得我法者，若能与有同样见地同样追求的人一起，如同事佛那样，矢志不渝地将之代代薪火相传，发扬光大，定会成为一代圣人。正法不传，则邪门歪道就会泛滥成灾。
说法之时，六祖吟诵了一首长偈颂，表达其顿教法门的主要宗旨。颂曰：
说通及心通如日处虚空唯传见法性出世破邪宗
法即无顿渐迷悟有迟疾只此见性门愚人不可悉
说即虽万般合理还归一烦恼暗宅中常须生慧日
邪来烦恼至正来烦恼除邪正俱不用清净至无余
菩提本自性起心即是妄净心在妄中但正无三障
世人若修道一切尽不妨常自见己过与道即相当
色类自有道各不相妨恼离道别觅道终生不见道
波波度一生到头还自懊欲得见真道行正即是道
自若无道心暗行不见道若真修道人不见世间过
若见他人非自非却是左他非我不非我非自有过
但自却非心打除烦恼破憎爱不关心长伸两脚卧
欲拟化他人自须有方便勿令彼有疑即是自性现
佛法在世间不离世间觉离世觅菩提恰如求兔角
正见名出世邪见名世间邪正尽打却菩提性宛然
此颂是顿教亦名大法船迷闻经累劫悟则刹那间
此长颂挈其要者，六祖主要是说，心地法门本无顿和渐之别，只是因人有智愚，智者开悟快些，就可以教他顿法；愚者开悟慢些，就教他渐法。什么叫顿法？顿就是叫你断。断什么？断**心，断无明。
世人若想要修道的话，什么法门都可以成就道业。若你真正明白正法，则行住坐卧都可以修行。关键是你自己要检讨反省自己的毛病、过错，经常用镜子照一照自己。不应尽看人家的毛病，而不问问自己是否守五戒或起各种邪念妄心。若能常见自己过，就与道相应，而不违背道了。