在我看来，文艺当然首先是对人、社会和自然等客观世界的描摹仿照，但，他又不是一种简单的临摹，而是一种创造；文艺源于生活而又高于生活。模仿是人和动物的一种本能，也是成长进步的一种方法。而好的文艺绝不止停留在这个水平上，必须有更多的创造性劳动。如果把理念世界看成是包括神话、历史、想象、幻想等在内的概念，我有保留地支持柏拉图的摹仿说。

    二是美的文学说。柏拉图认为，文学是美的文学，一切文学都只能表现美、宣传美，只能描写好人、英雄，不能丑化神。他所说的美是绝对纯洁的心灵之美，是神的世界，神圣不可侵犯。就其对立面观之，文学如若表现丑，则是对文学的玷辱，不能成其为文学。古希腊神话建立了完美的神话体系，表现了人性，而人性中当然存在弱点和缺陷，因而柏拉图认为神话、史诗这些题材都不符合其美的标准。古希腊时的戏剧可分为悲剧和喜剧，正如鲁迅所说的“悲剧，就是把美的东西毁灭给人看”，古希腊时期的悲剧重严肃、崇高和悲壮，而不重悲伤。顺理成章，这种悲剧，为柏拉图所认可。“文学不能表现出高尚的、正确的东西，就是一种缺乏，一种弊端”，不言而喻，重庄严的古希腊悲剧被柏拉图认为是文学的开端。

    关于柏拉图观点的偏颇和片面性，他的学生亚里士多德已有批评。亚里士多德认为摹仿的人应该有好也有坏，“所摹仿的人不是比一般的人好，就是比一般人坏。”从而，他充分肯定了现实的人是真实的客观的存在，并且把摹仿现实人生确立为文艺的根本原则，使摹仿的对象具有了人本主义和经验主义的内容。另外，亚里士多德认为，在塑造人物时，文艺不仅仅是复制、仿造，还能创造性地制作、再现，所塑造的人物求其相似而又比原来的人更美，因此，文艺完全高于现实，也应该高于现实，不应该追求是否有其事，而在于是否合情合理，是否可信。

    在我看来，柏拉图的文艺观来源于他的正义观、道德观。他把文艺完全纳入了他的道德说教中去了。柏拉图的文艺观也是一种高压政治的体现。文艺歌颂正义、美德、英雄、好人等当然是必要的，但是，现实世界本身有美也有丑，有好人也有坏人，有英雄也有狗熊，有正义也有非正义，有光明也有黑暗，这是客观存在。“高大全”式的美可望而不可及，真正的文学是真、善、美的统一。美以真为基础，只有真实的东西才是美的。文艺必须真实客观的反映现实生活。丑是一种背景，可以衬托出美。通过对丑的坏的黑暗的非正义现象的刻画描写，也可以鞭挞它们，弘扬真善美。古希腊文学展示了人性的活泼美丽，表现了人类童年时期的自由、欢快与浪漫，但也有残酷的争夺、血腥的杀戮、无情的抛弃、无耻的背叛。恰是这些对丑的揭露，进一步激发了人们对现世和平、健康、友爱、自由的向往。

    三是灵感说。在古希腊，灵感有“神助”、“天启”、“陶醉”、“迷狂”等含义，原意是“神灵的附体”，“神灵感发”。柏拉图依其唯心主义哲学观，集古希腊灵感说之大成，沿用“灵感”本义，将之运用于文艺创作和欣赏方面。认为诗人之所以“创造出优美的诗歌，是因为他们得到了灵感，有神力凭附”；作家、艺术家能否创作出伟大的作品，关键是他是否能获得灵感。他断定文艺创作并不凭借什么专门技艺知识而是凭灵感。诗人是神的代言人，正像巫师是神的代言人一样，诗歌在性质上也和占卜预言相同，都是神凭附人所发的诏令。神输送给诗人灵感，又由诗人输送给无数的听众和读者，正如磁石吸铁一样。

    他的灵感说包括三个方面：灵感的源泉，灵感的表现和获得灵感的过程。他认为灵感的源泉是“神灵附体”，“诗人只是神的代言人”，“诵诗人又是诗人的代言人”。灵感的表现是迷狂。他认为世间有四种迷狂：预言的迷狂，教义的迷狂，诗兴的迷狂，爱情的迷狂。这第三种迷狂是由“诗神凭附而来的”。他说出了文艺创作和欣赏中的一种普遍现象，即作家创作和读者欣赏中确实会有高度兴奋、气象万千的情境，甚至会有失去常态陷入迷狂的情形，这是真实的客观存在。其错误在于其灵感的来源，把迷狂归于神的凭附，否定了理智在艺术创作中应有的作用。他认为灵感的获得过程是灵魂对真善美理念世界的回忆。也就是说，灵感的获得，虽然有“尘世的美”的引发，但并不是来自尘世的现实美，而是在被尘世现实美引发后，又把现实尘世美“置之度外”，使灵魂直接对上界真善美世界进行回忆，直接把握事物的真实体，把握真善美，而不是进行外形的“摹仿的摹仿”，这时，才能吟诵出伟大的诗篇。